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华人福音派的危机  

2015-12-16 16:15:24|  分类: 明辨灵恩运动 |  标签: |举报 |字号 订阅

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华人福音派的危机

庄祖鲲

 

所谓的「福音派教会」,是指由十九世纪末「基要派」教会脱胎换骨而出的一种教会运动。基本上,这是一个组织松散、定义模糊的一个群体。其共通的特质是;

·        延续自十八世纪以来,约翰卫斯理、怀特菲德、芬尼、宣信、慕迪等人领导的一连串福音运动的浪潮,持守他们传扬福音的热诚与信念;

·        在社会参与的态度上,已经改弦易辙,由早期基要派那种退缩、消极的立场,修正为积极参与的立场,并期望藉着福音的广传,来转化社会风气;

·        在神学立场上,仍然坚持圣经无误的正统立场,与自由派迥然有别。

1960年以来,美国福音派教会蒸蒸日上;相反地,自由派教会则日趋萎缩。这可以由各教派人数的增减,以及神学院学生人数的变化看得很明显。尤其这些年来,超大型教会和灵恩派教会的兴起,都更加助长了福音派教会的增长趋势。

然而在这个光鲜亮丽的数字背后,福音派(特别是华人教会)是否有一些隐忧?是否有一些值得注意的危机?英国作家狄更斯在他的名著《双城记》开场白中的几句话,可能是对这个时代最贴切的写照了:

                                    这是一个智慧的时代,也是一个愚昧的世代;

                                    这是一个充满了希望的春天,也是令人感到绝望的冬天;

                                    一切似乎形势大好,又似乎形势大坏;

                                    我们周遭好像万事俱备,又好像一无所有;

                                    我们好像一起直奔天堂,又好像同时朝反向而去。

 

超大型教会的「迷思」造成的误导

在我们探讨福音派的危机时,首先我们必须检讨教会的量与质的问题。换句话说,我们最看重的,究竟是量的增长?还是质的提升?

由于大众传媒的推波助澜,韩国赵镛基的教会,美国华理克的马鞍峰教会,及新加坡邝健雄的教会,都成为海内外华人教会竞相模仿的对象。但是很少人深入地评估和检讨大型教会(mega-church)的利弊得失,其中有些似是而非的「迷思」(Myths),诸如:

l        认为大型教会聚会很热络,有欣欣向荣的气氛。但是有许多研究也同时指出,大型教会中之信徒,经常读经祷告的比例偏低,道德感(如对婚外情、堕胎的态度等)也与世俗人几乎无异。

l        认为大型教会活动琳琅满目,很吸引人。但是至于这些活动是否能对参加者带来深刻的属灵反省?或生活行为的改变?却不是设计这些活动的主要考虑。

l        认为大型教会的信息与大众切身相关,容易引起会众的认同与回应。然而那些忠于神却未必讨好人的信息,如先知们苦口婆心的呼唤,与他们对时代痛下针贬的责备,却也从讲台上消失了。剩下的只是:”You are OK, I am OK.” ,及成功神学等类的信息了。

l        认为大型教会的建筑物壮观雄伟,能吸引慕道朋友,也是美好的的见证。但是在这美丽的建筑物背后,可能有许多不为人所共知的后遗症。例如:有的教会为了建堂的庞大贷款,而负债累累,甚至被迫裁撤传道同工;有的教会为了还贷款,而使教会各种事工紧缩;还有的教会新教堂盖好了,但会众也已经分裂了。

虽然我们不能一笔抹杀大型教会的存在价值,但我们必须强调:大型教会未必就等于神的同在或祝福,也不是应该刻意追求的目标。值得检讨的是,许多教会领袖在推动教会走向大型教会的动机上,也可能有个人野心的参杂。我们必须扪心自问:我是在「为自己图谋大事」吗(45:5)?此外,将过多的资源投入在教会硬件建筑上,也未必是属灵上扎根建造的智慧之举。所以,我认为一窝风追求发展大型教会,是受到成功神学的迷惑,系目前福音派的危机之一。

 

灵恩运动之余波荡漾

华人的福音派教会,过去二、三十年最大的争论,无疑是灵恩的问题。在争论过程中,我们常常听到将福音派与灵恩派彼此对立的说法,其实这是似是而非的。依据开头对「福音派」的定义,大部分的灵恩派(除了过于极端的派系之外),应该是属于福音派的一部分,而非对立的两派。

不容否认的是,八十年代之后灵恩派的崛起,的确在教会里注入了一股新的活力。但是同时,灵恩派也成为福音派的危机之一,因为灵恩运动与民间宗教及「后现代思潮」密切相关,所以是福音派教会走向世俗化的现象之一。

基督教的「灵恩运动」的确有许多与一般民间宗教相似之处。我们可以列举一些较明显的特质:

·        与一般的民间宗教一样,「灵恩运动」强调现世的需要,而非曲高和寡的「终极关怀」。在他们看来,以神医或解梦的方式立刻解决现世、当下的问题,远比探索永恒的真理更有「实效」。

·        民间宗教通常没有经典,而在「灵恩运动」的圈子内,他们所偏重的也是个人主观神秘经验之分享,而非圣经的真理。

·        「灵恩运动」的人士,所在乎的不是对圣灵的全面认识,而是圣灵之为用;注意其实用性,而非真理的平衡与准确。所以杨牧谷认为,灵恩运动将神迹奇事几乎变成基督教的「巫术」,并以为只要经过某种「操练」,人人都可以「驾御」圣灵的能力。这与民间宗教的巫术近似。

·        民间宗教的特征是「综摄化」(Syncretism),而「灵恩运动」的教导中,有时会混杂一些异教的观念,例如「视觉化冥想法」(Visualization)、祖先咒诅观念等等。

 

此外,灵恩运动在1960年代之后于西方国家的蓬勃发展,也与同时间兴起的「后现代思潮」相互呼应。两者的共同特质如下:

·        后现代主义对于西方两百年来过度强调理性思考的立场有反感,因此开始重视主观的、个人的神秘经验。所以在后现代思潮的影响下,信徒对灵恩运动的现象,比较开放,甚至能接受。

·        后现代主义否定绝对真理的存在,认为一切都仅是不同的「看法」和「观点」而已。灵恩运动批评福音派对圣经真理的执着,讥之为「圣父、圣子与圣经」的三位一体观。这种态度,也反映出后现代主义类似的观点。

·        灵恩运动中的敬拜方式比较偏重感性,这也反映出后现代思潮中的特色。他们喜欢强调在聚会中,去感受或享受神的同在。

灵恩运动从正面来说,提醒传统教会一些可能容易被忽略的基本人类需求(如爱心关怀、生理心理的需要等),及圣灵在各时代中的作为。但是灵恩运动在负面来说,容易失去平衡。例如在真理上偏向某些有误导的观点(如「成功神学」);或促成仿冒的「神迹奇事」;还有造成教会内部的分门别类,甚至分裂。所以,我们对灵恩运动应该采取甚么态度呢?下列的建议可供参考:

1. 灵恩运动唤醒基督徒对圣灵充满的重视,但是正如斯托德牧师所强调的:『圣灵充满的凭据,不是拥有祂的恩赐,而是满有祂成熟的果子。』

2. 不要因为许多神医聚会,或神迹奇事都是「奉主的名」举行的,就误以为这些都是圣灵的工作。其实耶稣在马太7:22-23已经警告我们,有许多人虽奉主的名行了许多异能,他们却是主所不认识的人。

3. 不要刻意去追求行奇事的能力,因为恩赐乃是圣灵随己意赐给信徒的,我们不可以强求。否则不仅是越权,而且会给魔鬼留地步,以至于「走火入魔」。

 

救恩神学之争议造成的分裂

过去华人的福音派教会,除了为灵恩问题曾引起激烈争论之外,很少为神学的立场而争议不休。但是如今,改革宗神学却有可能造成华人教会(特别是国内家庭教会)的大分裂。这是一个令人感到忧心忡忡的问题。

这种神学争论在中国以外的地区并不是大问题,因为以美国为主的福音派教会,早已取得共识,可以良性地和平共存。基本上,普世的大部分福音派认为:加尔文派与亚米念派都是正统的福音信仰。两者的神学立场虽存在着「张力」,却是纯理性所无法解决的属灵「奥秘」,因此属于应该相互包容的歧见。但是某些中国教会却会因过度高举某一派的神学立场,并将之绝对化,才使得原属于「内部矛盾」的神学争论,被提升为势不两立、水火不容的「敌我矛盾」。

其实正如开头所说,福音派基督徒的共识之一,乃是「圣经无误」。但是我们必须很明确地说,没有一种系统神学体系─无论是加尔文派或亚米念派─是全然无误的。我们容易陷入的误区,乃是当我们谈系统神学时,我们也会不自觉地将我们所认同的神学思想,视为颠扑不破的唯一真理。其实系统神学虽是以无误的圣经为材料,却需藉着逻辑加以分析、归纳、推演,整理成条理分明的神学体系。因此,在整过程中,就包含了好几个「可能有误」的因素:

l        在圣经中取材时,会因个人的偏好、宗派的传统,或先入为主的成见,而影响我们如何取舍证明经文(proof-text),甚至会断章取义;

l        在以逻辑来推理时,有时会在圣经原意之外过度引申,而引发不必要的争论;

l        有时会误以为凡逻辑上「合理的」推论,就是唯一「必然的」结论;

l        误以为人的理性与逻辑,足以了解、归纳一切有关神的奥秘,或能解决所有的神学争论。

所以在各派所主张的「更合理」解释上,以及哪些圣经可以支持自己的观点上,各人都可能有一定程度的主观定见。在救恩论的歧异上,也是如此。西方神学家们既然深知逻辑的侷限性,所以他们能以宽容与平衡的态度,愿意彼此「铁磨铁」地对话,来处理这些歧见。他们认为:圣经所启示的核心教义(cardinal doctrines),如三位一体、基督的神人二性、因信称义等,应该不容妥协。但对于非核心教义,如末世论与救恩论的一些细节,却应该彼此包容、相互尊重。

我们必须确认:人的逻辑思惟,不可能理

 ——网络转载

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