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说说《心里话》

我为自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。

 
 
 

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王明道先生是中国教会走十字架道路的信仰楷模! 【你这女子中极美丽的,你若不知道,只管跟随羊群的脚踪去,把你 的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边。】 【LEEMING:感谢天父,又多了一个平台,可以供应众教会,俾使主的羊出入有草吃。】中国家庭教会,一定要走旷野道路,这是一条十字架的道路!本网将提供:最真实的材料供应给神的众家庭教会,在混乱的年代能够得到真正的属灵的帮助,以供勉!

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从新约圣经看灵恩运动——(之二)  

2015-12-24 12:30:22|  分类: 明辨灵恩运动 |  标签: |举报 |字号 订阅

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2.人为的说方言以及其危险

 

    如上面所说,圣灵可能运行在一个人身上,使他说方言。但今天有很多方言是人为的。灵恩派的领袖们,常到处教导人如何学习说方言。韩特(Char1es  and  Frances  Hunter),到处开讲习班教导人说方言。在他的教导手册中,教导人首先要鼓动感情。开始时先随便讲。就好像抽水机的抽水原理,要先放一点水,才抽得出水来。说方言也是如此,先随便讲,等到情绪高亢时,方言,就会如泉涌出。很多灵恩派的人,会教人重复地念「哈利路亚,赞美主」。越念越快,到最后舌头失去控制,就自动有声音出来。

    哥林多教会的弟兄姊妹们,以为会说方言的人是属灵的人。他们也可能用这方式,导致说方言。保罗在林前十二:3说「所以我告诉你们,被神的灵感动的,没有说耶稣是可咒诅的」。我们会觉得奇怪,为什么在教会中有人会说「耶稣是可咒诅的」。很大的可能是这样。初代教会常用的很短的祷告是「maranatha」。这是阿兰文,意思是「我们的主,求你来」。这是求主耶稣快再临的祷告。这祷告在初代教会很普遍。这亚兰文的祷告,也不必翻译成别国的语言。每一个基督徒都知道它的意思。就好像「哈利路亚」不必翻译成别国的语言一样。「哈利路亚」是希伯来文。意思是「赞美耶和华」。一般基督徒都知道这意思。哥林多人为要说方言就重复念「maranatha Iesumaranatha Iesu」。意思是「耶稣,我们的主,求你来」。这句话念了很快之后,很容易变成声音相似的anathema Ieusanathema Iesu」,意思是「耶稣可咒诅」。哥林多人以为这样说出方言,就表示他们属灵。(林前十二:1)中文圣经在「恩赐」旁边点了几个点。这表示原文没有这两个字。原来哥林多人写信问保罗关于「属灵」的事。保罗在林前十二至十四章给他们回信,讨论恩赐的事。可见哥林多人认为某人有恩赐,就表示他是属灵的人。能说方言的人是属灵的人。但保罗说,如果他们在这样,为要导致说方言的过程中,说出「anathema Iesu」(耶稣可咒诅)就证明这不是出于圣灵。因为圣灵不会使人说「anathema  Iesu」(耶稣可咒诅)。

    临床心理学家基路达(John ki1dah1)和精神病医师贵尔宾(Paul Qua1ben)受美国路德教会和美国国家心理卫生研究院(National Institute of Menta1  Hea1th)的委任,对说方言的现象做长期的研究。他们的结论是,说方言是「学来的技巧」。

    加拿大渥太华卡尔顿(Car1eton)大学的实验研究指出,任何人都可以因被教导和模仿而说方言。他们用六十个人作实验。这些人从来没有说过方言,也没有看过人说方言。经过两次训练之后,他们都会说方言,而百分之七十更会说得很流利。

    心理学家们发现,说方言的人,在心理上有相似的类型。(1)说方言的人比不说方言的人更容易服从,倚靠有权柄的人,而接受他们的建议。(2)当他们开始说方言的时候,常想到有权柄而对他们施过恩的人。他们或者在这种人面前,或者想像在这种人面前开始说方言。(3)他们说方言后会觉得好一点。

    临床心理学家基路达(John Ki1dahl)欠到数百封说方言的人写给他的信。在信中他们述说他们的经验。从这些信中他归纳出下列九点观察。(1)一个人经过五个步骤,达到说方言的经验。一、他有一些需要。他希望有人会告诉他,如何来解决他的问题,满足他的需要。二。他被一个他能信任的领袖所吸引。三、那个领袖有相当多的人跟随他。这会增加他对那领袖的信任。同时使他在这群众中得到温暖的接受,归属感。四、领袖向他解释说方言的一套理论。五、高昂的情绪引发说方言。这五个步骤也是得医病的步骤。(2)容易被催眠的人也容易说方言。催眠术要成功,被催眠者必须信任催眠者。同样地,一个人要信任教导他说方言的人,他才会说方言。一个人第一次被催眠成功后,以后会更容易被催眠。同样地,曾经被教导成功说方言的人,以后更容易说方言。(3)说方言的人有很好的感觉。这是由于他被领袖和其他说方言的人所接受。他的好感觉是由于他和他的同伴相信,神使他发出这种声音。但发出声音本身,不会使他有好感觉。他们必须有同伴继续支持他,鼓励他,他才会维持那好感觉。语言学家撒玛林(Sama-rin)教导他的学生说方言(发出说方言者所发出的声音),但没有赋与这些声音任何宗教价值。结果这些学生没有任何好感觉(4)主观的感觉不能决定一个经验的价值。说方言的人,尤其是刚开始说方言的人,觉得这经验很好。但吸毒者,吸LSD(一种毒品)的人也有很强烈的,很好的感觉。这些人,和灵恩派的人一样地强调,没有这经验的人,没有资格批评他们的经验。英国牛津大学的一英文教授,非常反对德国的希特拉。但有一次他在德国听希特拉的演讲。那时候他竟然和德国群众一起高呼希特拉的口号。他的心情很高昂,他有很好的感觉。从此可见,有好感觉不见得可靠。(5)方言的翻译,很有问题。通常说方言的人,说很长,但翻译都很短。翻译通常只说,说方言的人赞美神,感谢神。或者,说方言的人求神的帮助,神的带领。更妙的是,有人把用方言说的话,用录音机录下来,然后给好几个有翻方言恩赐的人翻译。他们几个人的翻译都不一样。(6)灵恩派的人所说的方言,不是人的语言。数以万计的方言录音带中,还没有确实的记录提示,他们所说的方言是人类的语音。语言学家哈克特(Hockett)找出世界各种语言有十六个共同的特点。但灵恩派所说的方言却缺少很多这些特点。可见他们所说的方言,不是世上人类的语言。(7)说方言的人报导一些好处。他们说方言后,他们觉得更快乐。他们觉得生活、工作更有力量,信心加强。说方言的人中间的关系更温暖,更相爱。(8)说方言有下列的坏处。他们会更倚赖帮助他们说方言的领袖。顺服领袖是开始说方言的必要条件。有了这开头的经验后,他们会继续倚赖领袖。有一些说方言的人,因他们的经验,会认为神用「魔术」的方法来带领他们。(b)我们该用何种标准来评论说方言?次要的标准是,对个人是否有帮助,有造就。主要的标准应该是对教会是否有帮助,有造就。说方言会使人觉得很好。但人生中也有很多事叫人觉得很好。一个宗教经验应该从客观的,它所结的果子来衡量。

    根据精神病医师磨连滋(Morentz)的研究,说方言的人,在灵恩派的教会中的作为,表现和他们在不说方言的教会中的作为,表现大有不同。他们在很多人说方言,认为说方言是属灵的表现的环境中,比较会说方言。在没有人说方言,或认为不该说方言的环境中,他们就不会说方言。

    根据上述的观察,因素的分析,我们可以说,目前灵恩派中的说方言,大部份是人为的心理作用。人为的说方言有很多危险。

    当一个人碰到一些无法解决的事,而长久压抑在心里,一旦有舒解心里重担的机会就渲泄出心中的郁闷。这时候他便会有一种释放的快乐。这经验在心理学上称作「净化」(Catharsis)。人为的说方言有这净化作用,使人有快感。因此很多人羡慕这经验。但因他们以为这是圣灵充满,他们就不再求真正的圣灵充满,而失去真正圣灵充满的福份。

    大多数的人初次说方言的时候,能够得到一种满足。但是随着时间和次数的增加,会越来越求更大的满足。这和上瘾一样,一次比一次的刺激要更大才会过瘾。他们所追求,所引发的高亢的情绪一次胜于一次,到最后,终于无法承受,而濒临精神崩溃。这种例子在灵恩派信徒中,时常发生。

    曾经说过方言,而曾是灵恩派的一位领袖的巴尔特(BenByrd),在书上说:「今日有人说,说方言没有什么坏处,这是欺骗人的,与证据完全相反。说方言会上瘾。上瘾之后为了追求更高更深的经验,常会造成心理上的破坏。这也导致误会圣经的真理」。

    很多人为要引发人为的说方言,就鼓励人不要运用理性,因为如此才比较容易引发说方言的行为。当一个人不运用理性的时候,他就很容易被魔鬼所驱使。加底拿(George  E.Gardiner)曾经是灵恩派的一位领袖,他有说方言的经验。后来他发现灵恩派的错误而离开。他在书上如此说:「我们的敌人(魔鬼)最喜欢的是一个人没有理性、不思想。如此它就能在数以千万计的基督徒身上,完成它的工作……但是,后来有此经验的人,一个个感到遗憾而离开。当你减少理性说方言时,这是给魔鬼诈取你最好的机会。舌音式的方言,对心理的破坏性非常大,有危险性。就好像吸毒一样会上瘾,与日俱增追求更多经验。说方言之后会有些沮丧失望。他会认为这是魔鬼的工作,所以要求更多说方言的次数。这些人除了以方言满足心理的需要外,还会打滚、在房间内乱跑、有病态的笑、等类似的作法。甚至有时会作假,为的是要比别人更属灵。有时候就干脆放弃信仰,因为自己无法像别人那么属灵。」加底拿认为说方言的害处很多、很大。

    一位已经退出灵恩派的牧师,巴德(Ben  Byrd)曾在他的著作中说:「我常常闭着眼睛走上讲台而不会跌倒。甚至可以知道和我擦肩而过的是谁。但是,请记往!这种能力不是全部从神而来的」。他承认有时这能力是由邪灵来的。

    拉巴特(Oral  Roberts),一个很有名的灵恩派领袖,因为做了异梦而设立一个医学院,后来因负债垒垒而关闭,因此害了不少教授。他的新闻秘书罗宾逊(Wayne  Robinson)说:「过去几年来我认为说方言和其它的宗教经验,是无法以逻辑来解释的……我知道有些人说方言对自己很有帮助,但是很多人却破坏了教会、破坏了生活、破坏了与人的关系。

 

3、方言与灵的祷告

 

    保罗在林前十四:14说「我若用方言祷告,是我的灵祷告。但我的悟性没有果效。」灵恩派的弟兄姐妹们,就认为灵比悟性更高,更靠近神。因此,用方言祷告比用悟性祷告,更属灵,更靠近神。但保罗并没有这种观念。保罗所用的「你的灵」就是「你」。这可以从下列的经文看出来。他常用祷告,祝福来结束他的书信。

    加六:18「愿我主耶稣基督的恩常与你们的灵(原文,metatou pneumatos humon)同在。」

    林后十三:14「愿主耶稣基督的恩惠,神的慈爱,圣灵的感动,常与你们众人同在。」

    腓四:23「愿主耶稣基督的恩常与你们的灵(原文,meta tou pneumatos humon)同在。」

    提后四:22「愿主与你的灵同在。愿恩惠常与你们同在。」

    25「愿我们主耶稣基督的恩常与你们的灵(原文,meta tou pneumatos humon)同在。」

    西四:18「愿恩惠常与你们同在。」

    从这些结束的祷告,祝福我们可以看出,「你们的灵」就是「你们」。灵并不是人比较靠近神的部分。

    在林前十四:12「你们也是如此。既是切慕属灵的恩赐,就当求多得造就教会的恩赐」中「属灵的恩赐]那个字,原文是pneu-maton,复数的「灵」。显然的,哥林多的基督徒不会追求(「追求」和「切慕」原文是同一字根)多数的灵,就是圣灵以外其他的灵。我们从上下文可以看出,在这里pneumaton(复数的「灵」)乃指多种属灵的恩赐。来二:4「神又按自己的旨意,用神迹奇事,和百般的异能,并圣灵的恩赐,同他们作见证。」在这一节圣经里,「圣灵的恩赐」原文是pneumatos  hagiou  merismois(圣灵的分配,意思是分配圣灵)。神不会按照他自己的旨意分配圣灵。但他会照他自己的旨意分配圣灵的恩赐,同使徒们所传的福音作见证。所以来二:4的圣灵(pneumatos  hagiou)就是圣灵的恩赐。

    在林前十四:12复数的「灵」(pneumaton)既然是属灵的恩赐,林前十四:14的「灵」(pneuma)也就是属灵的恩赐。所以林前十四:14的意思是,「我若用方言祷告,是我的属灵的恩赐祷告。我的理性没有作用。」林前十四:  1516的「灵」也都是属灵的恩赐。林前十四:16澄清这一点。因为你用属灵的恩赐(方言)祝谢,那在坐不通方言的人,就不明白你的话了。所以用方言祷告,并不是用人比较靠近神的部分祷告。用方言祷告,并不比用理性祷告更属灵,更亲近神,更会蒙神垂听。如果用方言祷告,会比用理性祷告更属灵,更亲近神,更蒙神垂听,保罗一定要全用方言祷告,而不会说他也要用悟性祷告了(林前十四:15)。

    林前十四:2「那说方言的,原不是对人说,乃是对神说。因为没有人听出来。然而他在心灵里(pneumati)却是讲说各样的奥秘。」有人就以为说方言,就是用人比较靠近神的部分和神交谈。「在心灵里」,原文是pneumati。这个字可以有「在灵里」的意思,也可以有「用灵」的意思。当我们讨论林前十四:14的时候已经指出,「灵」(pneuma)不能指人比较靠近神的部分。所以pneumati的意思是「用灵。」林前十四:14的「灵」是属灵的恩赐。用方言祷告,是属灵的恩赐祷告。同样地,林前十四:2的「用灵」乃是「用属灵的恩赐」。所以林前十四:2的意思是「那说方言的,原不是对人说,乃是对神说。因为没有人听出来。然而他用属灵的恩赐讲说各样的奥秘。」

    从上面的分析,我们可以知道,用方言祷告,或说方言并不是比不用方言更属灵。

 

4.方言与圣灵充满

 

    根据徒二章,门徒们在五旬节被圣灵充满,就说方言。徒十章,哥尼流一家人被圣灵充满也说方言。徒十九章,圣灵降临在以弗所的门徒们,他们就说方言。因此灵恩派的弟兄姐妹就认定,被圣灵充满,一定会说方言,而说方言就是被圣灵充满的证据。

    这种看法,完全和保罗相反。保罗在弗五:18命令基督徒要被圣灵充满。接着在弗五:1921提到被圣灵充满的后果。在那里他根本没有提到说方言的事。一方面,保罗要每一个基督徒都被圣灵充满。另一方面,他在林前十二:2930问,「岂都是使徒么,岂都是先知么、岂都是教师么、岂都是行异能的么、岂都是得恩赐医病的么、岂都是说方言的么、岂都是翻方言的吗。」

    希腊文有两种问句文法。一种是完全不知答案的问法。例如:我不知道如何去车站,你可以告诉我吗?另外一种问句形式,是已经知道答案而反问的问句形式。例如:难道我不爱你吗?绝不是!林前十二:2930便是属于第二种问句形式。所以这段经文的意思应该是「岂都是使徒么?绝不是!岂都是先知么?绝不是!岂都是教师么?绝不是!岂都是行异能的么?绝不是!岂都是得恩赐医病的么?绝不是!岂都是说方言的么?绝不是!岂都是翻方言的么?绝不是!」保罗强调,每一个基督徒都要被圣灵充满,但不是每一个人都会说方言。被圣灵充满后,有一些人会说方言,有一些人不会说方言。

    美国某一教会的牧师因会友人数锐减,求助于灵恩派的弟兄姊妹们。他们就为他祷告,求圣灵充满这位牧师,并教导他如何说方言。尔后,这位牧师果真说了方言。他们就声称他已被圣灵充满,因为他有说方言的凭据。可是以后他教会的人数仍然是有减无增。这位牧师不会了解,为什么被圣灵充满以后,工作的效果越来越差。他不禁怀疑圣经应许的可靠性,甚至考虑离开圣工。从此可见教导错误观念的可怕。

 

5.方言的本质

 

    「方言」的希腊文是g1ossag1ossa这个字有两个意思。一个是「舌头」,另一个是「语言」。灵恩派的一些弟兄姐妹们,却一口咬定说g1ossa是「舌音」。这解释是没有根据的。他们又说,说方言的「说」的希腊原文是laleo。另一个希腊文的圣经常用的「说」是lego。他们说lego是有组织的,有逻辑的「说」,而laleo是没有组织的,没有逻辑的「说」。因此,说方言就是没有组织的,没有逻辑的发出舌音。这说法完全错误。保罗在林前十四:3说「但作先知讲道的,是对人说(laleo),要造就,安慰,劝勉人。」他也在林前二:6说「然而在完全的人中,我们也讲(laleo)智慧。」  1a1eo常用在「传讲」福音上,如在腓一:14;西四:3;徒八:25等。难道传福音,讲智慧,安慰,劝勉人,能造就人的信息是没有组织,没有逻辑,混杂不清的声音么?

    新约圣经所记载,最早说方言的事发生在五旬节。徒二:4报导说「他们就都被圣灵充满,按着圣灵所赐的口才,说起别国的话来。」「说起别国的话来」原文是1a1ein  heterais  g1ossais.laleo就是说方言的「说」,glossa就是说方言的「方言」。徒二:4后面一段的字译是「按着圣灵所赐的口才,说起别的方言来。」从各国来的犹太人说「我们各人,怎么听见他们说我们生出来所用的乡谈呢。我们帕提亚人,玛代人,以拦人和住在米所波大米,犹太,加帕多家,本都,亚西亚,弗吕家,旁非利亚,埃及的人,并靠近古利奈的吕彼亚一带地方的人,从罗马来的客旅中,或是犹太人,或是进犹太教的人,革哩底和亚拉伯人,都听见他们用我们的乡谈,讲说神的大作为」(徒二:811)。很清楚地,徒二:4的「方言」(glossa)就是别国的语言。

     一个作者开始使用一个特别的名词之后,如果他要改变那个字的意思,他一定会清楚地声明这事。如果作者不作特别的声明,或特别的指示,我们就可以认为意思一样。徒二章之后,路加再用「方言」(glossa)这个字是在徒十:46。彼得到哥尼流家传福音。彼得还没有讲完以前,圣灵就降在这些外邦人身上。他们就说方言。本来彼得非常不愿意去哥尼流家传福音。因为他是犹太人,他认为犹太人不应该和外邦人来往。一方面他也认为外邦人没有资格接受福音。跟彼得同去哥尼流家的犹太人也有和彼得一样的看法,态度。虽然神用异象叫彼得去,他还是有一些保留。这可以从徒十:28彼得所说的话看得出来。在这情形下,如果这些外邦人只发出没有组织,没有逻辑,混杂不清的声音,这就能使这些顽固的犹太人相信,他们也在福音上有份,而和犹太人一样被圣灵充满么?除非这些外邦人,超自然地讲别国的语言,和他们自己在五旬节的经历一样,这些顽固的犹太人,绝对不会改变他们根深蒂固的主见,而相信这些外邦人也和他们一样地被圣灵充满,可以和他们一样地接受福音。根据上述的两个理由,我们可以知道,徒十:46所提的方言就是别国的语言。

    同样地,我们可以判断,徒十九:6所报导,以弗所的门徒所说的方言,也是别国的语言。

    既然路加和保罗同工多年,我们就不难想像,保罗所用的特别名词,会和路加所用的特别名词一样。保罗所用,「方言」(glossa)那个字,和路加一样,指别国的语言。并实上,我们从林前十二至十四章可以找到证据来证明这一点。

    保罗在林前十四:21引用赛二十八:1112「主说我要用外邦人的舌头,和外邦人的嘴唇,向这百姓说话。虽然如此,他们还是不听我。」紧接着,他在林前十四:22说「这样看来,说方言,不是为信的人作证据,乃是为不信的人。」林前十四:22的「说方言」就是林前十四:21的「用外邦人的舌头,和外邦人的嘴唇,说话」。换句话说,「方言」就是别国的语言。

    保罗在林前十二至十四章,七次提到翻方言。「翻」这个字的希腊文是与hermeneuo相关的字。这些与hermeneuo相关的字在希腊文的圣经(包括新约和七十人译的旧约),除了在林前十二至十四章的七次以外,出现二十一次。其中十九次,意思很清楚地是,从一个语言翻译成另一个语言。在圣经外,一般的希腊文,与her-meneuo相关的字的意思很清楚地,是从一个语言翻译成另一个语言。这证据也反映出「方言」是别国的语言。

    保罗在林前十四:5说「说方言的,若不翻出来,使教会被造就……」;林前十四:17用方言感谢,若不翻出来,「不能造就别人」;林前十四:26「或有方言,或有翻出来的话,凡事都当造就人。」这表示,方言绝不是没有组织,没有逻辑,混杂不清的声音。方言是有组织的,有逻辑的信息,只是用外国的语言讲出来而已。经过翻译之后,这信息会造就别人。

    保罗在林前十四章所说的几句话,有时候被误解,使人以为方言是没有组织,没有逻辑,混杂不清的声音。林前十四:2「那说方言的,原不是对人说,乃是对神说。因为没有人听出来。然而他在心灵里(这句,如前面所论,应该翻成「用属灵的恩赐」)却是讲说各样的奥秘。」有人以为方言「没有人听出来」,就表示方言是没有组织,没有逻辑,混杂不清的声音。但保罗在林前十四:1623指出,不通方言的人,听不出方言,通方言的人,听得懂方言。所以林前十四:2的「没有人听出来」,是指没有通方言的人在场的情况说的。只要有通方言的人在场,就有人听出来。「讲说各样的奥秘(mysteriamysterion『奥秘』,的复数)」并不是指发出没有组织,没有逻辑,混杂的声音,使任何人都听不出来。在哥林多前书里,保罗第一次在林前二:1使用「奥秘」这个字。我们从林前二章可以看出,「奥秘」指的是神整个救恩的计划。这计划,在神启示出来以前,没有人知道。所以才叫做「奥秘」。然而,神启示出来以后,就要极力传开,使人知道,明白。保罗在弗六:19写着「也为我祈求,使我得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘。」他在西一:2627说「这道理就是历世历代所隐藏的奥秘,但如今向他的圣徒显明了。神愿意叫他们知道,这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀,就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」保罗的「奥秘」的观念不是「守秘密」或「不能了解」;而是神的计划,有关神的事。所以林前十四:2的意思是「那说方言的,原不是对人说,乃是对神说。因为(若没有通方言的人在场)没有人听出来。然而他用属灵的恩赐,却是讲说各样与神有关的事。」

    林前十四:23「所以全教会聚在一处的时候,若都说方言,偶然有不通方言的,或是不信的人进来,岂不说你们巅狂么。」一个人若继续发出没有组织,没有逻辑,混杂的声音,会被认为巅狂。但一个人若讲外国语言,不懂那语言的人也会认为他巅狂了。所以林前十四:23并不证明,方言是没有组织,没有逻辑,混杂的声音。

    保罗在林前十三:1说「我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣,响的钹一般。」有人就根据这句话,说方言是天使的语言。但保罗这句话,是用假设语态和夸张法表达出来的。从希腊文可以很清楚地看出,这是假设语态。从下文的「明白各样的奥秘,各样的知识」,「有全备的信」,「舍己身叫入焚烧」可以看出这是夸张的表达。这就好像主耶稣在太十六26说「人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢。」太十六:26的文法和林前十三:1的文法完全一样。这两节圣经的夸张法也相同。没有人能赚得全世界。同样地也没有人能说天使的话语。保罗说过方言(林前十四:18),但他没有说天使的话语,好像他没有明白各样的奥秘,各样的知识,没有舍己身叫人焚烧一样。所以方言不是天使的语言。

    可十六:17说,信的人要说新方言。这新方言并不是从来没有人用过的方言。上文提到往普天下去传福音给万民听。说新方言是在这前提之下。因此,新方言,乃是传福音的人以前没有说过的,对他而言是新的语言,使他可以向讲这语言的人传福音。

    上面的分析指出,圣经中的方言是别国的语言。但是当代灵恩派中所有,说方言的现象和圣经的方言有根大的差异。美国圣经公会的奈达(Eugene A. Nida)研究,分析过这些说方言的现象。他有根多语言学家帮助他,做这研究工作。这些语言学家代表二十五个以上的国家,一百五十个以上的原始语言。经过他们仔细的分析,研究,奈达下结论说,这些灵恩派的人所说的方言,一点都不接近这些语言学家所处理过的语言。换句话说,大多灵恩派的弟兄姐妹们所说的方言,并不是语言。所以我们可以说大多灵恩派的弟兄姐妹们所说的方言,并不是圣经上所提的方言。从圣经的观点来看,大部份他们所发出来的声音,不是方言。

 

二、翻方言

 

    保罗在林前十四:13说「那说方言的,就当求着能翻出来(diermeneuo)。」林前十四:2728「若有说方言的,只好两个人,至多三个人,且要轮流着说,也要一个人翻出来(dierme-neuo)。若没有人翻,就当在会中闭口。」在这一章圣经里,保罗所用希腊文的两个动词hermeneuodiermeneuo(同一个字根)的意思,是从一个语言翻译成另一个语言。林前十二:30所说「翻方言」的恩赐,就是藉着圣灵所赐的能力,超自然地把一个语言翻译成另一个语言,使人听懂其中的信息。

    作者年轻的时候有两个经验,和圣经所说的翻方言吻合。作者念台湾大学电机系一年级的时候,有一次,当时国际宣教会耳尼总理到台湾,桃园圣教会布道。耳尼总理到了教会之后才发现,他没有带他的翻译员来。他的翻译员留在台中。耳尼总理不会讲台语,也不会讲国语。陪他来的老宣教师,只会讲一些简单的国语,而不会翻译。在没有其他办法的情形下,作者不得不替耳尼总理翻译。耳尼总理用英文讲道。我替他翻成台语。那时候,我的英文程度并不是很好。平常的英文会话,我只能猜一半。那一天,当我在台上替耳尼总理翻译的时候,我竟然听懂他所说的每一句话。但等到我们从讲台下来以后,耳尼总理用英文向我讲话。那时候他对我说的话,我只能猜一半。显然地,当我在台上翻译的时候,圣灵给我翻方言的恩赐,使我能做翻译的工作。那次经验之后,我开始经常替宣教师翻译他们的英文讲道。平常我只能猜一半他们所说的英文。但每一次我站在台上,替他们翻译讲道信息的时候,很奇妙地,我都听懂他们的英文。我只能说,这就是神所赐翻方言的恩赐。不然,我不会听懂他们用英文讲的信息。

    大学毕业后,我和一位宣教师去花莲山地领会。到了那里的教会后,他们要求我将英文的讲道信息,直接翻译成日文。然而我的日文程度没有那么好。我大概听懂日文,但是不能讲得流利。用日文演讲更是不可能。但是我既然不懂山地话,在山地的教会不能不翻译成日文。那一天晚上,圣灵赐给我翻方言的恩赐,我在讲台上,从英文翻译成日文,翻得很流利。下了讲台以后,我日文就讲得不大通,不流利了。

    作者并不是在这里,用自己的经验为标准,来解释圣经。只是说作者自己的经验,和圣经的真理吻台,而印证圣经的真理。

    在灵恩派的聚会中,经常有人说方言。然后就有人把大家听不懂的声音,翻译成会众听懂的语言。但是他们的所谓翻方言,大部份不是真正的翻译。常常说方言的人,说了很长的一段,但替他翻译的人,只讲一两句。并且他们翻译出来的都大同小异,诸如「你们若有信心,必见神的荣耀」;「神将要在你们当中行奇妙的事,你们要有信心」;「只要你们肯顺服,神就要行神迹」等类。更妙的是,同一个方言,若由数个不同的人来翻,他们翻译出来的都不一样。常有人去灵恩派的聚会,将一个人所说的方言用录音带录下来。然后请几个所谓有翻方言恩赐的人翻译出来。结果这几个人的翻译都不一样。

    有一个美国宣教师的儿子,在非洲出生,在那里长大,学会讲非洲的一种语言。有一次他去参加一个灵恩派的聚会。在聚会中他站起来,用非洲的土话,背诵主祷文。接着就有人起来替他翻译。那一位所谓有翻方言恩赐的人,把主祷文翻译成耶稣很快就要再临。

    其实读者自己也可以用类似的方法,来判断灵恩派教会中所有,翻方言恩赐的真实性。

 

三、说预言

 

    现代一些灵恩派的领袖,很喜欢自称是使徒,是先知而说预言。新约圣经中的使徒,有狭义的,也有广义的。狭义的使徒乃是耶稣的十二位门徒,去掉犹大,加上保罗和雅各,主的兄弟。广义的使徒包括像巴拿巴等,被教会差派出去传福音的人。灵恩派的一些领袖们,强调十二位门徒之外,也有人被称为使徒,所以他们也是使徒。其实,使徒应该是广义,或是狭义不是很重要的事。重要的是权柄的问题。

 

1.使徒的权柄

 

    在新约时代,被差派的使徒,有差派他那个人的权柄。主耶稣将特别的权柄交给使徒。所以教会「被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石」(弗二:20)。使徒们在初代教会中,有特别的权柄(徒四:3337)。初代教会的信徒「都恒心遵守使徒的教训」(徒二:42)。在圣灵的带领,默示之下,使徒们将耶稣的言行,教训,写下在福音书里。他们也将他们的教训写在书信里。这些就是新约圣经。当这些文件开始流传的时候,各地的教会开始收集。那时候教会受罗马政府的逼迫,教会进入地下。各地的教会间,没有来往,通信,交换资料。各地的教会独立地收集这些文件。等到第四世纪,罗马皇帝君士坦丁(Constantine)归主,宣布基督教为国教后,各地的教会间才开始有交流。那时他们才比较他们各自收集的新约圣经。很奇妙地,各地所收集的新约圣经的文件,大多相同。

    第四世纪的时候,为要使全世界的教会,在同一天庆祝复活节,每一年都由北埃及,亚历山大教会的监督,写信通告各地教会,那一年要在那一天庆祝复活节。当他写这种信的时候,亚历山大教会的监督,也会顺便提到他所知道的,各地的教会的情形。在主后367年,亚历山大教会的监督,阿撒聂撒斯(Athanasius)所写,第39封的那种信中提到,全世界各地的教会都同意,承认,接受,我们今天所有的27本书,而只有这27本书,为新约圣经。第四世纪,教会达到这相同的结论,并没有经过开会决定。只有30年后,主后397年,迦太基第三宗教会议(Third  Counci1  of  Car-thage)确认这既成的事实。第四世纪,没有经过开会,散在世界各地的教会,独立地,自动地达到这共同的结论。这并不是凑巧的。这一定是神带领的结果。当初代教会辨认一件文件是否属于新约圣经的时候,他们检验该文件是否出于使徒,或带有使徒的权柄。虽然马可和路加不是使徒,但彼得和保罗的权柄,各在马可,路加的背后。在新约圣经正典的形成过程中,神保守使徒特别的权柄。

    在初期教会没有人敢妄称他自己有使徒的地位,权柄。第一世纪末,罗马教会的监督,克历免特(C1ement)说,使徒们有完全的知识,但他自己没有。第一世纪末,第二世纪初,安提阿教会的监督,伊格内撒斯(Ignatius)明说,彼得和保罗是使徒,他自己不是使徒。

    但今天一些灵恩派的领袖,竟然胆大,妄称自己是现代的使徒,强调他们在教会中有特别的权柄,并以一些「新真理」教导盲从他们的人。他们也自称是先知,而经常说预言。

 

2.预言

 

    按照圣经,先知说预言有两种。其一,替神传信息,或传讲从神直接来的信息,或指教人将神启示在圣经的真理的原则,应用到他们当时,当地的情况。其二,说预言,预先宣布将来要发生的事。第一种预言,英文称forthtelling;第二种预言,英文叫foretell1ing

    第一种预言,可以在罗十二:6看到。那节圣经说「或说预言,就当照着信心的程度说预言。」「照信心的程度」原文是kata ten analogian tes pisteos。翻成英文就是according to the analogystandardin agreement with,)of the faith。中文可以翻成「按照信」或「按照信的轨范」。「信」(原文pistis)有时候指信心,有时候指我们所相信,所接受的真理。例如加一:23「不过听说,那从前逼迫我们的,现在传扬他原先所残害的真道(「真道」原文是pistis,通常翻译为「信」)。」提后四:7「那美好的仗已经打过了。当跑的路,我已经跑尽了。所信的道(「所信的道」原文是pistis,通常翻译为「信」)我已经守住了。」使徒们将他们从主耶稣所领受的真理,以及他们从圣灵所领受的教训,完整地传给教会。这就是初代基督徒所相信,所接受,所遵守的真理,正如徒二:42所说,门徒「都恒心遵守使徒的教训。」这些使徒的教训,如今保存在圣经里。所以罗十二:6的意思是「或说预言,就当照着所信的真道。」换句话说,「或说预言,就当照着圣经。」因此,在这一节,说预言就是将圣经的真理应用在当时,当地的情况,也就是英文的forthtelling。林前十四:3「作先知讲道的(原文,ho de propheteuon,「说预言的」),是对人说,要造就,安慰,劝勉人。」显然,林前十四:3的「说预言」(原文,中文翻译成「作先知讲道」)是将圣经的真理应用在当时,当地的情况,也就是英文的forthte11ing。其实在林前十四章的「作先知讲道」,在原文都是「说预言」(propheteuopropheteia),就是将圣经的真理应用在当时,当地的情况,也就是英文的forthtelling。林前十四:3031的「得启示」,「作先知讲道」(原文「说预言」)就是得着启示,将圣经的真理应用在当时,当地的情况,也就是英文的forthtelling

    第二种预言可以在弥五:2看到。那节圣经说「伯利恒以法他阿,你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的。他的根源从亘古,从太初就有。」早在耶稣降生的七百多年前,先知弥迦就在圣经里,宣布耶稣的出生地。徒十一:28记载,先知亚迦布藉着圣灵指明,天下将有大饥荒。后来大饥荒果然发生了。这就是英文的foretelling

    中文将forthte11ingfoete11ing都翻译成「说预言」。这很容易引起混乱。结果一些人忽略了forthtelling,先知传神信息,将圣经真理的原则应用到当时,当地情况的工作,而只重视foretelling,先知预先宣布将来要发生的事的工作。非福音派的神学家,不相信宇宙中有神,有超自然的神迹,所以不认为,先知有foretel1ing,宣布将来要发生的事的工作。因此,他们强调先知只有传讲神信息的工作。另一个极端就是有一些人,只强调先知宣布将来要发生的事的工作。

    灵恩派给作先知说预言(中文翻译成,「讲道」)多一个意思,那就是能看透别人心中的思想。他们引用林前十四:2425「若都作先知讲道,偶然有不信的,或是不通方言的人进来,就被众人劝醒,被众人审明。他心里的隐情显露出来,就必将脸伏地,敬拜神,说神真是在你们中间了。」他们以为「他心里的隐情显露出来」这句话指明,先知能看透别人心中的思想。其实,这句话乃是强调,描写神的话大有能力,能发挥很大的功效。正如来四:12所描写「神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入剖开,连心中的思念和主意,都能辨明。」

 

3.分辨「现代先知」的预言

 

    圣经儆告我们,不要随便相信预言。保罗在帖后二:23写道「我劝你们,无论有灵有言语,有冒我名的书信,说主的日子现在到了,不要轻易动心,也不要惊慌。人不拘用什么法子,你们总不要被他诱惑。」保罗告诉哥林多人,听了预言(中文,「先知讲道」)以后,必须慎思名辨(林前十四:29)。如果不分辨,而随便听信「先知」的预言,个人,甚至全教会,就会遭受莫大的灾害。

    作者认得一位弟兄,因为听信「现代先知」的话,毁了他一生而且到处破坏神的工作,使教会受亏损。有一夜这位弟兄做了个梦,梦见神呼召他出来全时间事奉。他就准备出来传道。有一天他骑着脚踏车去听一位「现代先知」的讲道。在讲道中这位「现代先知」忽然指着他说:他受了圣灵的感动,知道神要呼召这位弟兄,出来传道,并且要大大使用他,使他成为世界级的大布道家。这位弟兄在心里向神求印证。如果他出去看见自己所骑来的脚踏车,车头向右,这事就不是出于神,车头若向左则这事是出于神。当他会后出去,看见车头向左就决定去念神学。念书期间他非常痛苦。他和一位教授商讨之后,决定放弃神学教育。可是他要搬离开学校的中途,车子坏了。他就认为是神不要他离开,所以就返回神学院继续读书。毕业后他到几个福音机构服事。他在这些机构都使这些机构受亏损,破坏了神的工作,拦阻人信主。这些机构的同工都巴不得他没有念神学,不在神的圣工服事。造成这位弟兄一生行径错误的原因就在他听信了「先知」的话。那位「先知]终于毁了这位弟兄的一生,而且叫教会蒙受大亏损。过份主观是很危险的。

    先知宣告将来要发生的事,如果是出于神,他们的预言,一定百分之百地准确。「耶和华以色列的君,以色列的救赎主万军的耶和华如此说,我是首先的,我是末后的,除我以外,再没有真神。自从我设立古时的民,谁能像我宣告,并且指明,又为自己陈说呢。让他将未来的事,和必成的事说明」(赛四十四:67)。圣经中所有的,有关将来的预言,是百分之百地准确。

    「葡萄园」教会中,自称为先知的佣斯(Bob Jones)自称,每一年在犹太人的赎罪日那一天,神会告诉他,下一年度教会会发生的事。他要教会的人,按照他的启示去作。但是事实上,他所说的许多事都没有应验。他本人也承认他的预言有三分之一是错误的,只有三分之二是对的。关于这一点他解释如下。「神给我启示,但神不会叫我的预言百分之百地准确。否则会造成许多像亚拿尼亚与他的妻子一样的后果,就是会造成许多人死亡。因此我的预言,只能准确三分之二」。然而他这三分之一的错误,伤害了多少人?

    克布兰(Kenneth Copeland),在美国自称为先知。他说耶稣给他启示。「主这么说,时候到了,属灵的活动要增加,同时魔鬼的工作也会增加。不要让这些事扰乱你的心。若有人说你自以为是神,不要介意。若有人说你颠狂了,别在意。当别人轻视你,对你不客气的时候,也不要介意。众人也是以这些方式来对待我(耶稣)。难道他们不会也如此对待你吗?你越像我(耶稣),别人就越会如此待你,他们把我钉十架,因为他们以为我自称为神。其实我未曾如此说过,我只是说我与神同行,而神在我里面。哈利路亚!就像你们所行的一样」。

    约翰在约壹四:13提醒我们,「亲爱的弟兄啊,一切的灵,你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神的。从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣,就不是出于神。这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来。现已经在世上了。」根据圣经,我们可以断定,克布兰(Kenneth Copeland)虽然自称为先知,他的启示,绝对不是从神来的,而是来自那敌基督者的灵,因为他不相信耶稣是道成肉身来的。

    灵恩派的领袖们,如「葡萄园」教会的牧师们,鼓励信徒接受这些「现代先知」们的话,为神新的启示。但耶稣基督是神最高,最后的启示(来一:2)。来十:12「基督献了一次永远的赎罪祭。」来七:2728说,耶稣一次将自己献上,就把救赎的事工,成全到永远。耶稣所成全,这永远有效,救赎的事工,以及其意义,使徒们,受圣灵的默示,已经完整地写在新约圣经里了。因此神不必再有新的启示。犹3说「要为从前一次交付圣徒的真道,竭力的争辩。」「从前一次交付圣徒的真道」原文是te hapax aradotheise tois hagiois pistei。这「真道」在原文有定冠词。意思是「那特定,已定型的真道」。hapax的意思是,「发生一次,而有永恒的效果」。这表示,神的启示已经完整了,已经结束了。神不必,也不会有新的启示。我们要为神从前一次经由使徒们交付圣徒,那完整的,永远有效的真道争辩。在教会历史中,有一些人不肯接受这事实,自认他们得到神新的启示。结果产生异端。今天很多的异端,都是一些领袖,自认他们得到神新的启示而开始的。

    摩门教的创始人约瑟史密斯(Joseph Smith)自认他领受了神新的启示。他说「你们以为我自己知道这些事么?看啊,我向你见证,我所说的是真的。也许你们想我怎么知道这些的确实性?看啊,我告诉你们,这些是神的圣灵指示我的……这就是在我里面的启示的灵」。他就将他所得到的新启示,教导跟随他的人。摩门教就这样产生了。摩门教也相信说方言,说预言,启示,异象,神医,翻方言。

    基督教科学会(Christian Science)强调他们的教义「不是人的哲学,而是神的启示」。他们称埃地太太(Mary Bar-ker Eddy)为「这时代真理的启示者」。埃地太太宣布说,她所写的,不是出于她自己,而是由神来的。她只是文士而已。

    耶和华的见证人(Jehovahs Witness)挨家访问,散播他们的异端。他们说耶稣是被造的,他们否认神藉耶稣所预备的救恩。他们也强调他们的「真理」来自神的启示。

    普世神的教会(The Worldwide Church of God)否认人可以因耶稣的救恩而得救。他们强调,人只能靠自己的行为得救。他们的创始人是安斯德郎(Herbert W. Armstrong)。这异端是怎么开始的?有一天,安斯德郎太太看见了一个异象。在异象中,天使把整套「真理」给她。她把这新启示告诉她的丈夫。这异端就这样开始了。

    文鲜明自称他是神差来的弥赛亚。他所得到的启示,高于圣经。由此创立统一教。在美国教势发展非常快。跟随他的人虽然很多,教势虽然发展很快,异端到底还是异端。

    灵恩派的领袖们强调,他们得新启示,说预言。一般信徒尊敬这些说预言的先知。他们不大过问后果将如何。灵恩派的一个领袖史特浪(Stephen Strang)承认其危险性。他说「我们相信,有一些说预言的人,有不平凡的能力可以知道将来的事。但这能力不只是从圣灵来,也可以从占卜的灵而来。一些灵恩派的人,因为非常渴望知道神的旨意,追求神向他说话,得一些恩赐,使他能在聚会中脱颖而出,他们就很容易被非从神来的灵所充满」。

 

 ——网络转载

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