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说说《心里话》

我为自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。

 
 
 

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王明道先生是中国教会走十字架道路的信仰楷模! 【你这女子中极美丽的,你若不知道,只管跟随羊群的脚踪去,把你 的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边。】 【LEEMING:感谢天父,又多了一个平台,可以供应众教会,俾使主的羊出入有草吃。】中国家庭教会,一定要走旷野道路,这是一条十字架的道路!本网将提供:最真实的材料供应给神的众家庭教会,在混乱的年代能够得到真正的属灵的帮助,以供勉!

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从新约圣经看灵恩运动——(之三)  

2015-12-24 12:33:21|  分类: 明辨灵恩运动 |  标签: |举报 |字号 订阅

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四、神迹奇事,医病赶鬼

 

1.权能布道

 

    灵恩派一般都很注重神迹奇事,医病赶鬼。所谓灵恩第三波的领袖,温约翰(John Wimber)说,神迹,异象,方言,预言,医病是福音不可少的要素。没有这些要素的基督教是无能的,已经被西方的物质主义所污染而变质了。所以他们的布道会注重行神迹,奇事,医病,赶鬼,而不大注重传讲信息。他们认为,只要有神迹,奇事,医病,赶鬼,人看见了就会信。他们称这种布道的方式为「权能布道」。但事实果真如此么?我们的主耶稣在世的时候,行了许多神迹,奇事,医了很多病,赶出很多鬼;但大部分的人还是不信。很多人在路司得看见保罗行神迹,医好一个生来是瘸腿的人。但他们不信,而且用石头打保罗(徒十四:819)。出埃及的时候,以色列人亲眼看见很多神迹,奇事,但他们在旷野,竟然离弃神去拜金牛犊(出三十二:17)。

    就算有很多人因看见神迹,奇事而信了,如果没有信息,没有教导,他们信什么呢?不信圣经的新正统派的人,主张信心没有内容。灵恩派认为,只要信就好了,信什么不重要。

    但圣经对于信的观点,和这些人对信的看法完全不一样。根据圣经,「信」包括接受一些真理。约二十:31「但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子。并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。」这里,信包括接受「耶稣是基督,是神的儿子」的真理。来十一:6「人非有信,就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人,必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。」这里,信包括接受「有神」和「他赏赐那寻求他的人」这些真理。罗十:9「你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。」这里,信包括接受「神叫他从死里复活」的真理。圣经中有很多类似这样的经节,指出,信包括接受一些特定的真理。这些所要接受的真理,必须是正确的真理而不是不正确的,似是而非的「真理」。保罗警告我们,不要「离弃真道,听从那引诱人的邪灵,和鬼魔的道理」(提前四:1)。如果人偏离了真道,他的信就败坏了(提后二:18)。如果没有传讲,教导这些真理,人要怎么接受这些真理而信呢?罗十:17说「可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的。」

 

2.传讲耶稣胜于神迹奇事

 

    如果强调神迹,奇事,医病,赶鬼过于传讲基督的道,那就是本末倒置,舍本求末了。耶稣在地上的时候,行了很多神迹,奇事,医治了很多病人,但他认为传道比这些更重要。有一个安息日晚上,在迦百农,彼得的家门口,耶稣医治了很多人,赶出了很多鬼。次日早晨很多人又带很多病人来找耶稣。耶稣却到旷野祷告。彼得找到了耶稣,告诉他很多人要找他。那时候耶稣说「我们可以往别处去,到邻近的乡村,我也好在那里传道。因为我是为这事出来的」(可一:38)。耶稣拒绝回去医病,赶鬼,行神迹,奇事。他宁可去别地传福音。

    在圣经中的神迹,主要是要印证,传信息的人是神所差派的(参看出四:15;约六:30;十:242538;来二:4)。所以在圣经历史中,神迹,奇事集中在三个时期:出埃及的时候,以利亚,以利沙的时候,以及耶稣和使徒的时候。这三个时候是启示的新纪元的开始。出埃及是以色列民族的开始。以利亚,以利沙是先知时代的开始。耶稣,使徒是新约时代的开始。当然在其他的时候,也有神迹,但没有像这三个时候那么多,那么集中。在这三个时候,给传信息的人的印证比其他时候更重要。

    虽然灵恩派的人,认为神迹,奇事比传讲信息更重要,耶稣却认为传讲信息比行神迹更重要。施洗约翰连一个神迹都没有行过(约十:41)。但耶稣说「我实在告诉你们,凡妇人所生的,没有一个起来大过施洗约翰的。然而天国里最小的,比他还大」(太十一:11)。是的,虽然约翰从来没有行过一个神迹,他比行过很多神迹,奇事的旧约先知,如以利亚,甚至摩西更大!

    圣经没有预言其他先知,甚至摩西的来临;但圣经却预言施洗翰的工作。耶稣在太十一:10说玛三:1「我要差遣我的使者在你面前,预偏道路」就是指着施洗约翰。为什么?因为施洗约翰替耶稣预备道路,为耶稣做比其他先知更明确的见证,将耶稣介绍给众人,叫众人可以信耶稣(约一:62934)。虽然其他的先知们预言耶稣的来临,但只有施洗约翰有特权可以手指着耶稣,明确地说,这位就是那要来的弥赛亚。在太十一:11耶稣说施洗约翰比旧约所有的人更大之后,接着就说「然而天国里最小的,比他还大。」为什么天国里最小的,比施洗约翰还大?正如施洗约翰,比旧约所有的人更大,因为他有特权可以比别人更明确地介绍耶稣;天国里最小的,比施洗约翰还大,因为天国里最小的可以比他更明确地,更有深度的介绍,传讲耶稣。

    耶稣在约十四:12说:「我实实在在的告诉你们,我所作的事,信我的人也要作。并且要作比这更大的事,因为我往父那里去。」这里所说,「耶稣所作的事」就是上面一节所说的。那一节说「你们当信我,我在父里面,父在我里面。既或不信,也当因我所作的事信我」(约十四:11)。耶稣在约十:38也说「我若行了,你们纵然不信我,也当信这些事。叫你们又知道,又明白,父在我里面,我也在父里面。」耶稣所作的事就是要使人知道,又明白他的身份,他和神的关系。耶稣在地上的时候,他所讲的话,他的教导,有时候连他的门徒都不完全明白。但耶稣复活,升天以后,他的门徒想起他的话,就明白他的意思了(参看约二:2;可九:910等)。耶稣到父那里去以后,又差遣保惠师,真理的圣灵来帮助人明白真理(约十四:26)。因此耶稣复活,升天之后,信他的人能更有深度地,传讲有关耶稣的真理,更容易使人信耶稣,明白耶稣所讲的话,所给的教训。所以耶稣才说,信他的人要作比他更大的事。从耶稣所讲的这些话,我们可以知道,按照圣经,按照耶稣,传讲耶稣比行神迹,奇事更重要,更伟大。

    保罗的观点也是一样。他在林前一:2223说「犹太人是要神迹……我们却是传钉十字架的基督」。路力在徒十七,十八章,报导保罗在帖撒罗尼迦,庇哩亚,雅典,哥林多传福音的时候,都没有提到他行神迹,奇事,医病,而只提到他辩论,证明,讲解,基督的福音。保罗很渴望去罗马。他并不是很渴望去罗马,行神迹,奇事,而是切望「将福音传给……在罗马的人」(罗一:15)。他在罗一:16谈到神的大能的时候,他没有提到神迹,奇事,而提到神要救一切相信的人。在保罗的观念里,神的能力,不是显示在行神迹,奇事,而是在造就信徒的品德上,使我们在患难中能忍耐。他在西一:11说「照他荣耀的权能,得以在各样的力上加力,好叫你们凡事欢欢喜喜的忍耐,宽容。」保罗这观念也在弗三:1421;罗八:3139  ;林前一至四章;林后十至十三章等经文表达出来。

 

3.医病

 

    在神迹,奇事中灵恩派特别强调医病的神迹。不错,神的救恩也包括疾病的医冶。但普遍的,完全的疾病的医冶是在将来,主再来的时候。到那时候,不再有疼痛,疾病,死亡,我们的身体要得赎(启二十一:4;罗八:23)。那时候以前,在现今的日子,有时候神也会行神迹医病。作者的母亲曾患很严重的胄病。医师宣布无药可治。但神听祷告,医治了她。作者本身念大学的时候,因车祸,受重伤,脑震荡,脊椎骨内出血,脑浆流出。脑神经外科专科医师诊断,一定会死,绝不可能复原。但神垂听众弟兄姐妹的祷告,完全医治了作者,甚至连一点后遗症都没有。神有这能力。然而照他的计划,在主再临以前,他暂时不普遍地医治一切疾病。

    灵恩派却强调,现在神要医治所有的疾病。如果有一些人的疾病没有得到医治,这是因为没有信心的缘故。温约翰(John Wimber)认为有一些人病不得医治乃是因他信心不够,或者有罪,或者认罪不清,或者不肯承认罪,才会使得神的能力无法彰显。或者有时是因为教会不合,有时是自己不清楚自己到底是什么病,才不得医治。

    如果真的是如此,保罗的信心就有问题了。他没有信心医治他的同工,特罗非摩(提后四:20)。他也没有医冶提摩大的胃病(提前五:23)。是保罗没有信心,还是提摩太没有信心?

    事实上,有一些著名的灵恩派领袖,到处宣扬他们有恩赐,能替别人祷告医病,但他们自己却有病,不得医治。有一些人不能接受这事实,否认自己有病,拒绝看医师,结果不必要地早死。富丽曼(Hobart  Freeman)是一个例子。他有小儿麻痹症,致使他的一只腿变形而残废。其实医学可以医这病。但他自己的教导使他不能承认他有病。结果由此引起肺炎和心脏病,1984年终于早死。

    布篮含(Wi11iam Branham1965年因车祸受伤,六天后过世,享年56岁。阿绫(A. A. Allen),著名的神医布道家,一方面替人医病,一方面自己长期酒精中毒,1967年死于肝脏硬化。克路曼(Kathryn Kuhlman)有心脏病,长达二十年,终于1976年离世。史达谱路敦(Ruth Carter Step1eton)患癌症。但因她相信她自己教导别人神医的那论调,她拒绝看医师。结果1983年死于癌症。温约翰(John Wimber)多年来有心脏病。在这期间他继续替别人祷告医病,传讲如果人的病没有医好,是因为那人没有信心。

    这一些灵恩派的领袖们,很喜欢宣扬,经过他们祷告以后,有很多病人得医治。温约翰(John Wimber)宣称,使死人复活是医治工作的主要项目。拉巴特(Ora1 Roberts)也宣称他曾使死人复活。但是当别人要求他们,指出这一些从死里复活的人的姓名,地址的时候,他们却没有回应,如果灵恩派的领袖们,真的使死人复活过,为什么一直没有这种证据?

    现代灵恩派的神迹医病,和圣经中的神迹医病不一样。现代的灵恩派领袖,常以神迹医病为招牌来号召人。在圣经中,耶稣,使徒们从来没有用医病为招牌来号召。他们看见病人,怜悯他们,医治他们。耶稣和使徒们的医病是百分之百的医治。但现代灵恩派的医病,只有一部分得医治。

    有一位医病布道家回答一位医师的问题说,在医病布道聚会中,病得医治的百分率不到百分之二十。但他们不在公开场合,说出这个比例的原因是,怕人听了以后,会以为自己是那百分之八十的人,而不会有信心了。至于那百分之二十得医治的人的病,大多是头痛、肠胃病等。这些就医学来说,是属于心理性引起的疾病,称之为「精神官能症」。这类的病,不需要祷告,只要用心理治疗便可以痊愈。就如喝「灵符」的水也能治好病的原因,一方面可能是邪灵的作用,另一方面也可能是心理作用。

    为要排除心理作用的因素,让我们来看医蒙古症的报导,因为患蒙古症的人,不会有心理作用。温约翰(John Wimber)曾企图藉着祷告医治两百个患蒙古症的人。结果只有一个得医治。治愈的比例,只有百分之零点五。后来医师检查那位得医洽的病人,认为医学也可以医治他。

    在灵恩派医病聚会中,虽然没有百分之百的人得医治,但确实有人见证说,他们在那种聚会中得医治。挪仁(Wi11iam  No1en)是一位医师。他对神迹医病很有兴趣,收集了一些这方面的资料,加以研究。他在书中指出:在美国,百分之八十的病人的病是属于心理性引起的疾病。他调查在医病布道中得医冶的病,大多数是属于心理性的精神官能症。这些疾病,可以用心理作用来治疗。当我们在查验医病的效果时,我们要分辨,这些病是属于功能性疾病,还是属于器官生理上的疾病。功能性疾病是器官正常、功能不正常。很多得到医治的病就是属于此类。

   「你们中间有病了的呢,他就该请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹(aleipsantes e1aio)他、为他祷告、出于信心的祈祷,要救那病人。主必叫他起来、他若犯了罪、也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪。互相代求、使你们可以得医冶。义人祈祷所发的力量。是大有功效的」(雅五:1416)。有人念了这经文,就以为基督徒生病,若看医师就是没有信心。如果有信心,就不要吃药,而只抹油祷告。在新约圣经中,动词「膏油」有两个不同的字,一个是chrio,另一个是a1eipho。前者,chrio,是宗教仪式,或宗教性的,就如神膏耶稣为基督。后者,a1eipho,是日常生活中一般性的膏油。各五:1416的「用油抹」是后者,aleipho,是日常生活中一般性的膏油。古时候油就是药。路十:34的那好撒玛利亚人「用油和酒倒在」那受伤者的伤处。所以各五:1416的意思是,若有人生病,一方面用药,一方面要祷告。基督徒生病看医师,并不是没有信心。但不要忘记祷告。神可以使用医药来医治我们。

 

4.神迹奇事与真理

 

    当我们谈神迹,奇事,医病的时候,我们须要记得,在异教中也有这类的事发生。在埃及行邪术的也会,至少有一段时期,行摩西所行的奇事(出七:8至八:18)。保罗在帖后二:9提醒我们说「这不法的人来,是照撒怛的运动,行各样的异能神迹,和一切虚假的奇事。」克路(A1an Co1e)在数个不同的文化中当过宣教师。他亲眼在异教中看过医病,异象,方言和赶鬼。他在异教中所看到的,和在灵恩派聚会中所有的现象,在外表上完全一样62)。天主教宣称1858年,童女马利亚在法国南部的露而地(Lourdes)显现。这地方就成了天主教的圣地。一年有一万五千以上的人宣称,他们在这里病得到医治。基督教科学会(Chris-tian Science)是异端。每一期,他们的报纸Christian Science Sentine都有病得医好的见证。巴基斯坦的回教徒,宣称他们的领袖法立德(Baba Farid)到处医治很多医师不能治的病。每年成千成万的印度教徒,见证说他们在特露巴替(Tirupathi)的便卡提斯呱拉(Venkateswara)的庙,病得医治。

    摩西在申十三:15提出儆告说「你们中间若有先知,或是作梦的起来,向你们显个神迹奇事,对你说,我们去随从你素来所不认识的别神,事奉他罢。他所显的神迹奇事,虽有应验,你也不可听那先知,或是那作梦之人的话,因为这是耶和华你们的神试验你们,要知道你们是尽心,尽性,爱耶和华你们的神不是。你们要顺从耶和华你们的神,敬畏他,谨守他的诫命,听从他的话,事奉他,专靠他。那先知,或是那作梦的,既用言语叛逆那领你们出埃及地,救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的神,要勾引你离开耶和华你神所吩咐你行的道,你便要将他冶死。这样就把那恶从你们中间除掉。」

    摩西并没有说这些人所显的神迹,奇事是假的。他明说这些人所显的神迹,奇事是真的,而他们所说的预言也应验。但并不因为他们有这些「证据」,就表示他们所教导的是对的。摩西儆告我们,要明辨他们所教的,所说的。我们不要因他们所行的神迹奇事是真的,他们所说的预言应验就盲从他们。虽然他们的话,他们的教导有真正的神迹奇事来做后盾,如果他们的教导有错误的话,我们也不要接受。我们必须要分辨,评论他们所教导的内容,而不要被他们所行的神迹奇事所迷惑。

    天主教有些人将教皇所封的圣徒的遗物,如他们用过的圣经,笔,遗骨等等,拿来医治病人。其中也真的有人因而得到了医治。其实这跟心理作用有关。这在教义上是错误的,而会引起人对遗物的敬拜。旧约中的希西家王,因为知道百姓敬拜摩西在旷野所立的铜蛇,他就把它毁了。因此他得到神的称许(王下十八:4)。

    温约翰(John Wimber)说「今日基督教的神学家,批评天主教利用圣徒的遗物来医病。这批评是错误的。只要人得着医治就好,根本不必管神学上的理论。而且这使用圣徒的遗物来医病的作法,有神学上什么错误」。温约翰这观点完全违反摩西在申十三:15所教导的。我们该听从温翰,还是听从神通过摩的教导?   

    温约翰说「曾经有人教导你们说,耶稣是全知的么?事实上耶稣不知道很多事,所以他必须问别人」。其实当耶稣问别人一些问题的时候,并不是因他不知道。例如耶稣问来找他的人,「你要我替你做什么?」耶稣问这问题不是因为他不知道,而是要对方清楚地,认清他自己的需要,他向耶稣所求的是什么。耶稣说「但那日子,那时辰,没有人知道(oida),连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道」(太二十四:36)。「知道」(oida)这个动词也出现在林前二:2。保罗说「因为我曾定了主意,在你们中间不知道(eidenaioida的不定词)别的,只知道耶稣基督,并他钉十字架。」保罗不可能,把他所知道的一切变成不知道,而在他头脑里只保留耶稣基督,并他钉十字架。林前二:2的「知道」的意思,显然是「使人知道」。因此,耶稣在太二十四:36的意思是,连子(耶稣自己)也没有权柄使人知道,耶稣再临的日子,时辰。只有父有权柄使人知道那时辰。

    温约翰也说,耶稣常常要靠别人的信心。有时候耶稣没有信心医治人。有时候耶稣的信心比其他时候更强。

    甚至就算温约翰真的有行神迹奇事的能力,他既然在这些基本的真理上,有这么大的错误,按照神通过摩西在申十三:15的指示,我们就知道,我们应该不应该接待他。

 

 

五、圣灵充满

 

1.圣灵充满的意思

 

    保罗命令基督徒要被圣灵充满(弗五:18)。被圣灵充满是怎么一回事?为要明白被圣灵充满,我们要先明白「充满」的意思是什么。下列的经文可以帮助我们。

    「只因我将这事告诉你们、你们就满心忧愁(原文「忧愁充满了你们的心」)」(约十六:6)。

    「……为什么撒但充满了你的心、叫你欺哄圣灵……」(徒五:3

    「大祭司和他的一切同人,就是撒都该教门的人,都起来,满心忌恨(原文「被忌恨充满」)」(徒五:17)。

    「但犹太人看见人这样多、就满心嫉妒(原文「被嫉妒充满」)、硬驳保罗所说的话,并且毁谤」(徒十三:45)。

    「众人听见,就怒气填胸(原文「充满着怒气」),喊着说,大哉以弗所人的亚底米阿」(徒十九:28)。

    从以上的经文不难看出,当一个人心中充满某种情绪,如怒气、忿恨或嫉妒等,这些情绪就成为他决定性的态度。又如路四:2830所描述的,耶稣在拿撒勒会堂中传讲信息时,会堂里的人不悦耶稣所传讲的,并且「怒气填胸」(原文「被怒气充满」)。他们心中充满怒气的结果,怒气决定性地影响他们的态度。他们就将耶稣撵出城,甚至要将他推下山崖。在每个人的身上都有各种力量,影响他的态度、行为或决定。但是最终他会受其中一个主要的、较大的力量决定性的影响。圣灵充满就是圣灵在一个人身上有决定性的影响。

     有人以为圣灵充满就好像将液体(譬喻「圣灵」)灌入一个杯子(譬喻「人」)里。倒满以后就不能再倒了。但是圣灵不是液体,而是一位有位格的存在者,所以他能继续,多次充满一个人。一个人可以被有位格的存在者「充满」很多次,或继续地彼「充满」。就好像妻子对先生的关心是不断的。这会影响先生对一些事物的决定。先生想要应酬,但妻子不断地提醒他应该多休息,注意身体。结果先生因著妻子不断的提醒,便决定不参加不必要的应酬。如此妻子在先生身上有持续的决定性的影响。

    使徒行传几次提到门徒被圣灵充满的事。

   「他们就都被圣灵充满,按著圣灵所赐的口才、说起别国的话来」(徒二:4)。

   「那时,彼得被圣灵充满,对他们说,冶民的官府和长老阿……」(徒四:8)。

   「祷告完了,聚会的地方震动,他们就都被圣灵充满,放胆讲论神的道」(徒四:31)。

    徒二:4;四:  31经文中的「他们」包括彼得在内。所以在使徒行传的记载中,彼得至少被圣灵充满三次。可见一个人可以被圣灵充满很多次。保罗在弗五:  18说「不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满(p1erousthe)。」保罗在这里所用,希腊文的动词的意思是,多次地,连续地,经常地被圣灵充满。我们每一个基督徒,都应该多次地,连续地,经常地让圣灵在我们的生命,生活中,有决定性的影响。

    圣灵充满有两种后果。第一个后果是圣灵洁净我们的心。在五旬节门徒们被圣灵充满(徒二:14)。后来彼得比较哥尼流一家人的经历,和门徒们在五旬节的经历的时候说「知道人心的神,也为他们作见证。赐圣灵给他们,正如给我们一样。又籍着信洁净了他们的心,并不分他们我们」(徒十五:89)。彼得明说,五旬节圣灵充满他们的后果,就是洁净他们的心。雅各说「你们亲近神,神就必亲近你们。有罪的人哪,要洁净你们的手。心怀二意的人哪,要清洁你们的心」(雅四:8)。可见心被洁净的人就不再心怀二意,而有专一的心。他就会以专一的心,爱神,爱人(太二十二:3739)。这样的人就会结出,加五:2223所提的,圣灵的果子。在弗五:18保罗命令基督徒要经常,继续地被圣灵充满。接着,他就描写圣灵充满的后果。他在那一段圣经所描写的,可以用「爱神,爱人」来表达。

    圣灵充满的第二个后果,就是得着能力(徒一:8),作主的工。这包括为主作见证,领人归主,造就圣徒等事工。

 

2.圣灵充满与理性

 

    保罗在弗五:18说「不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满。」灵恩派的人认为酒醉之后,人就失去理性,乱讲话。所以他们说一个人被圣灵充满后,也就失去理性,乱讲话,说方言。

    灵恩派一个领袖灰根(Kenneth E. Hagin)说「当神工作的时候,每一个人都会蒙恩。属肉体的人会感到病态。属于魔鬼的人,他的头发会站起来。这是最容易分辨什么是邪灵、什么是圣灵的方法。所以,不需要使用属灵的分辨。因为不需要凭着理性,光是凭着感受就可以分辨得出来了。因为来自圣灵的感觉是好的。相反的,来自邪灵的感受则很差」。

    灵恩派另一个领袖,柯布兰(Kenneth  Cope1and)说「基督徒绝对不可以使用逻辑。如果使用逻辑,就没有圣灵。属灵的基督徒也不能使用他的常识。连基督耶稣自己在工作上也排除一切的逻辑和常识」。

    灵恩派的领袖强调,基督徒应该要排除理性,而只凭感觉。基督徒要培养感觉,去做一切的事,做一切的决定。这样才是被圣灵占有,被圣灵带领的特征。

    这就如第一世纪神秘宗教所强调的。在当时近东盛行的神秘宗教就是强调、并且鼓励教友除去理性。灵恩派与他们相同,都是要排除理性而使用感情。有一些基督徒要用感情,来决定自己是否已经得救。有人要等到有「圣灵的感动」才要决定自己是否要信主。这都是错误的观念。我们应该姑在真理的基础上,认罪、悔改、让主耶稣成为生命的主,而不是单凭情感,等待「圣灵的感动」。

    灵恩运动第三波领袖温约翰(  John  Wimber)说,当一个人被圣灵充满的时候,整个人会颤抖、仆倒。这是证明已经被圣灵充满了。心里的感觉就像醉了酒一样,会跳跃、手会紧、腿会缩、身体僵硬、眉毛跳动、呼吸深促、发热、流汗、胸部沉重。

   「你们从主所受的恩膏、常存(meno)在你们心里,并不用人教训你们。自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的,不是假的。你们要按这恩膏的教训,住在主里面」(约壹三:  27)。灵恩派喜欢用这段经文来证明他们的理论。他们强调基督徒不需要理性思想,因为一切所需要的,都有圣灵的带领与教导。

    事实上约壹二:27不是独立的经文。整段经文应该从二:18开始至27节才告一小段落。约翰这段经文是在教导,如何分辨什麽是基督,什麽是敌基督。初代教会传福音的中心信息是「耶稣是基督、是弥赛亚、救主。」不肯接受耶稣的便是敌基督。

    24节的「从起初所听见的」是指所听见的道(主的话)。基督徒要让这真道存在(meno)心里。27节所说存在(meno)你们心里的「恩膏」是指客观的真理与圣灵的工作,而不只是指圣灵而已。所以与灵恩派断章取义的解释相差甚远。

    约翰壹书教导我们如何分辨真理。如果我们只需要依靠圣灵的教导,那麽约翰本人何必写这本书呢?每一位基督徒都有圣灵在他身上的工作。但是,如果我们不需要别人的教导,只需要圣灵来教导我们,那麽为什麽很多基督徒在真理上有不同的看法,甚至在真理上发生许多冲突、争端和矛盾?其实原来不是圣经矛盾,而是人的无知,造成圣经矛盾的假象。灵恩脉的信徒不肯花时间在研读圣经上,以致混乱了真理、误解了真理。

   「他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师,为要成全圣徒、各尽其职、建立基督的身体」(弗四:1112)。如果我们真的不需要受教导,那么神根本就不需要设立这许多的职份。只要凭「圣灵的感动」就好了。

   「按我们所得的恩赐、各有不同……或作教导的,就当专一教导」罗十二:67。神在教会中设立有教导恩赐的人是为了什么?「你在许多见证人面前听见我所教训的、也要交托那忠心能教导别人的人」提后二:2。为什么保罗非常注重教导?从此可见,圣经非常注重基督徒的教导。我们除了主观的经验,圣灵的引导之外,必须在客观的真理上受教导。我们在客观的真理上,必须有稳固的根基。当然,我们须要有主观的经验。但主观的经验,必须建立在稳固的客观的真理上。

    灵恩派也误解,误用加五:1618的经文。保罗写道「我说,你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争、圣灵和情欲相争。这两个是彼此相敌、使你们不能作所愿意作的。但你们若被圣灵引导,就不在律法以下。」

    在这一段经文中,「圣」字有打点的记号,意思是这个字在原文中是没有的。原文只有Spirit,而不是the  Spirit ;没有the这个定冠词。灵恩派对希腊文只懂得片面的人便说,这个「灵」不是指圣灵,而是指在信主后,圣灵与我们的灵混合而成的「灵」。就好像水与墨水的混合以后,再也不能分哪一部份是水,哪一部份是墨水;水就是墨水,墨水就是水。我们就是要顺着这种「混合的灵」的感动而行。这「灵」的感动,就是我们心中的感动。

    譬如,我心里有「感动」要去找某个人,我就要顺从这感动去看他。如果我去他的地方,他不在,这要如何解释?他们说,「灵」明知道他不在,但仍感动我去。因为「灵」在试验我是十是有颗顺服的心。所以「灵」给我的「感动」并没有错,因「灵」要在服从的事上训练我。但是,如果我去找那人,那人正好往家或刚想要找我,那就证明「灵」真的知道这事才感动我去的。这样的解释其实是自圆其说的讲法。他们无非只是要遮掩反理性的一面。

    在希腊文,没有定冠词并不表示那就不是指特定的事物。希腊文中有种「强调质」的用法。例如我说「我不是女人、我不是狗,我是男人」。为要强调「男人」、「男人」的前面就不加定冠词。就如约一:1「太初有道,道与神同在,道就是神。」在「神」的前面没有定冠词。这就是要强调「道」就是百分之百的神,不是其他的存在者。

    在加五:1618保罗给「灵」与「情欲」做强烈的比较,所以不应该在「灵」的前面加上定冠词。保罗在加五:16其实是命令我们顺从圣灵而行。

    保罗在弗五:18说「不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满」之后,紧接着他就说「当用诗章,颂词,灵歌,彼此对说,口唱心合的赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名,常常感谢父神。又当存敬畏基督的心,彼此顺服」(弗五:1921)。

    这段经文是保罗命令基督徒要被圣灵充满的唯一的一段经文。保罗却没有说,基督徒被圣灵充满以后,就会失去理性并说方言,他拿酒与圣灵相比较的原因,是酒对人的决定性影响,就好像圣灵对人有决定性的影响一样。保罗强调两者对人的影响,而不是强调醉酒与被圣灵充满有相同的行为表现。

    18节以后保罗用希腊文的分词。这就是说自19节以后所谈的,乃是18节所说的被圣灵充满的后果。

    19节中的「诗歌」(psalmos)是诗篇。「颂词」(hym-nos)是指唱跟神有关的诗歌。「灵歌」中的「歌」(ode)是任何一种歌。保罗在前面加个「灵」字来强调不是唱任何歌,而只唱与神有关的歌。这并不是灵恩派所说的,失去理性以后乱唱没有节奏的歌。被圣灵充满的后果是用诗章、颂词、灵歌彼此对说,口唱心和的赞美主,并且凡事要奉主耶稣基督的名,常常感谢父神。又存敬畏基督的心,彼此顺服。

    保罗在弗五:22至六:9提到夫妻应有的本分,父母和儿女应有的本分,主人和仆人应有的本分,来说明五:21所说的「存敬畏基督的心彼此顺服。」

    保罗在西三:1617说「当用各样的智慧,把基督的道理、丰丰富富的存在心里。用诗章、颂词、灵歌彼此教导、互相劝戒,心被恩感,歌颂神。无论作什么,或说话,或行事,都要奉主耶稣的名,藉着他感谢父神。」三:16后半节的动词是用希腊文的分词表达出来的,正如弗五:1920一样。接着,他就在西三:18至四:1谈到夫妻应有的本分,父母和儿女应有的本分,主人和仆人应有的本分:我们可以容易地看出,「被圣灵充满」(五:18)的后果,和「用各样的智慧,把基督的道里,丰丰富富的存在心里」(西三:16)的后果完全一样。这就表示「被圣灵充满」和「用各样的智慧,把基督的道理,丰丰富富的存在心里」有分不开的关系,甚至是同一件事。很显然地,要「用各样的智慧,把基督的道理,丰丰富富的存在心里」须要理性。一样地,被圣灵充满不会失去理性。理性是神所赐给我们的。只有魔鬼才喜欢我们失去理性,

    目的是要破坏神的工作。所以被邪灵充满的人会失去理性。人如果失去理性和自由意志就不是人了。魔鬼愿意我们失去一切道德的自由,失去理性。若是我们要过属灵的生活,理性是不可缺少的。

    我们从下列的经文,可以看出,这些人被圣灵充满后,没有失去理性。

    路一:15。施洗约翰在母腹中就被圣灵充满,但是他的一生并没有情绪一直维持高亢,也没有说过一次方言。相反的,他劝人要悔改,这是需要理性的。

    路一:4144。以利沙伯被圣灵充满后,并没有失去理性和说方言。  

    路一:6779。撒迦利亚被圣灵充满以后,根据先知所说的话说豫言,而没有失去理性,说方言。

    徒二:4。门徒被圣灵充满后,按着圣灵所赐的口才,说起别国的语言来,述说神的大作为,这是需要有理性的。

    徒四:812。彼得被圣灵充满后,所说的话不是方言,也不是失去理性后能说出来的话。

    徒四:  31。讲论神的道必需要有理性。

    徒七:  55。司提反被圣灵充满后,没有失去理性,也没有说方言。

    徒十三:912。保罗没有失去理性,反而认清魔鬼混乱主的道。

    徒六:3  10。被圣灵充满与智慧充足并没有抵触。理性藉着智慧表现出来。

    徒四:13。彼得和约翰的雄辩才,叫公会的人希奇。有雄辩才的人需要理性。他们被圣灵充满之后,他们的理性提高,而富有雄辩才。

    可见灵恩派的观念,圣灵充满会失去理性,是错误的。圣灵充满不但不抹杀理性,有时候更提高理性的作用。

 

六、圣灵的洗

 

    目前在教会中对圣灵的洗,或简称灵洗,有各种不同的说法。灵恩派说,一个人说了方言,就是受了圣灵的洗。另一派的人说受水洗,就是受了圣灵的洗。让我们从圣经来看,圣灵的洗是什么一回事。我们先来看有关的经文,就是有「圣灵」和「洗礼」在一起的经文。

   「我是用水给你们施洗、叫你们悔改,但那在我以后来的,能力比我更大……他要用圣灵与火给你们施洗」(太三:  11)。

   「我是用水给你们施洗,他却要用圣灵给你们施洗」(可一:8

   「约翰说,我是用水给你们施洗,但有一位能力比我更大的要来……他要用圣灵与火给你们施洗」(路三:16)。

   「约翰是用水施洗、但不多几日,你们要受圣灵的洗」(徒一:5

   「我们不拘是犹太人,是希利尼人,是为奴的,自主的,都从一位圣灵受洗,成了一个身体,饮于一位圣灵」(林前十二:13

    从上列的经文我们可以看到,保罗在林前十二:13提到「从一位圣灵受洗」(en heni pneumati ebaptisthemen)。这里很明显地,他指的是水洗。当一人受水的洗礼的时候,有圣灵的工作,有圣灵的参与。所以我们可以说,保罗所提的圣灵的洗(虽然他没有用「圣灵的洗」这辞汇),或圣灵和洗礼的关系,是指水洗。

    马太,马可,路加报导,施洗约翰预言,耶稣将要用圣灵施洗(baptisei  en  pneumati  hagio)。耶稣用圣灵施洗,和约翰用水施洗,是完全不同的两回事。耶稣用圣灵施洗,和水洗截然不同。路加在徒一:5报导耶稣升天以前,重复约翰的预言。不过,耶稣用被动语态来表达。虽然徒一:5没有明指出,谁要施洗,但在路加的脑里,无疑问地,是耶稣。因为指着五旬节圣灵降临,路加在徒二:33说「他(耶稣)既被神的右手高举,又从父受了所应许的圣灵,就把你们所看见所听见的,浇灌下来。」

    施洗约翰的,和耶稣的有关耶稣要用圣灵施洗的预言,就在五旬节应验了。那一天门徒们都被圣灵充满(徒二:4)。所以,圣灵的洗和圣灵充满有关系。既然洗礼是基督徒生活的第一步,而一个人可以多次被圣灵充满,圣灵的洗,或圣灵的洗礼,或简称灵洗,乃指第一次圣灵的充满。如前面所提,一个人被圣灵充满的时候,可能说方言,就是说外国的语言,也可能不说方言。所以灵恩派所强调的,一个人受圣灵的洗,一定发出没有逻辑,杂乱的声音(他们所谓的说方言),或者一个人若发出没有逻辑,杂乱的声音(他们所谓的说方言),那个人就是受了圣灵的洗的观念,是错误的。

    从上面的分析,我们可以知道,保罗所指的「圣灵的洗」,和路加所指的「圣灵的洗」不一样。所以当我们谈「圣灵的洗」的时候,要指明我们用的是谁的表达法。按保罗的表达法,「圣灵的洗」指用水的洗礼。按路加的表达法,「圣灵的洗」指第一次圣灵充满。

 

 

    

 

    最近灵恩派教会的快速增长,引起很多人的兴趣。很多人想效仿他们,来促进自己教会的增长。但灵恩派的教会,并不是增长最快的教会。有比他们增长更快的教会。在美国十个最大的教会中,前八名不是灵恩派的,甚至是极力反对灵恩运动的。只有第九和第十才是灵恩派的教会。可见,要教会增长,并不一定要效仿灵恩派。

    就算灵恩派的教会,增长很快,既然他们在真理上有偏差,我们就不应该在各方面都效仿他们。其实教会增长快,并不保证他们所作的样样都对。很多异端,诸如摩门教,耶和华的见证人,文鲜明的统一教,都以惊人的速度增长。他们虽然增长很快,异端到底还是异端。魔鬼有时候也会装作光明的天使(林后十一:14),用好动机来引诱人,离开真道。

    我们须要小心,要能分辨真理。绝不能在真理上妥协。灵恩派有一些强处,我们可以学。但他们在一些重要的真理上有偏差。在这方面,我们绝对不能妥协。我们必须「要为从前一次交付圣徒的真道,竭力的争辩」(犹3)。这样才能成为神忠心的仆人。

 

 

附录──察验神的旨意

 

    很多人有心要遵行神的旨意。但要遵行神的旨意以前,必须明白神的旨意是什么。有一些人,包括灵恩派的人,要凭感觉,有些人要凭感动。但我们的感觉很不稳定,很不可靠。没有错,圣灵会感动我们,藉着感动带领我们。但我们常常把自己的想法,错认为圣灵的感动。到底圣经有没有教导我们,如何去寻求,明白神的旨意?

    保罗在罗十二:12告诉我们,如何寻求,察验神的旨意。那两节圣经,比较靠近原文的翻译如下。「所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上为祭,是活的,圣洁的,神所喜悦的;这是你们理所当然的事奉。不要效法这个世代,而要藉着心意的更新而变化,叫你们察验何为神的旨意,即那善良的,可喜悦的,完全的。」在这一段圣经里,保罗告诉我们下列三个重点。

 

一、察验神的旨意的必要性

 

   「所以」这两个字指明上面所讲的、与下面所提的有因果关系。罗一:18至十一:39是「因」,而十二:1至十五:13是「果」。前面一段论教理,下面一段谈基督徒的生活。我们的生活和教理有因果关系。我们的生活应该建立在教理的根基上。

    保罗说因为神为我们预备了这么多的恩典、救恩,所以弟兄们(包括姊妹)我以神的慈悲劝你们。「神的慈悲」是指在罗一至十一章教理的部份,谈到神的慈悲。因为神为我们做这些事,所以我们应该对神有所回应;就是要将身体(soma)献上为祭。

    保罗在罗六:1213说「所以不要容罪在你们必死的身上(so- ma)作王,使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪做不义的器具。倒要像从死里复活的人,将自己献给神。并将肢体作义的器具献给神。」我们不难看出,保罗在罗十二:12的思想和他在罗六:1213的思想平行。在六:13保罗提到将自己(整个人)献给神。在十二:1他的用意也一定是将整个人献给神为祭。由于平行结构,我们知道六:12的「身子」(soma)是指着六:13的「自己」,也就是整个人。既然六:12的「身子」(soma)可以指整个人,十二:1的「身体」(soma)当然也可以指整个人,因为在原文他们是同一个字。我们要献给神的整个人,必须是活的。在平行经文,罗六:11保罗说「这样,你们向罪也当看自己是死的;向神在基督耶稣里,却当看自己是活的。」可见在罗十二:1「活的」就是要向神活着,是灵性上活着。圣经中活的观点是有来往,有反应。就好像浪子回头的比喻中,那位父亲称归回的浪子是「死又复活、失又复得」的。这并不是因浪子真的死了,而是他离开父亲之后和父亲没有连系。这就是死。

    我们要献给神的自己必须是圣洁的,圣洁最基本的观念是神性。只有神是绝对圣洁的,(摩四:2;六:8;路一:35)。任何一个跟神有关的,都叫圣洁(民十六:5)。例如:圣殿、圣经。但我们这些有道德能力的人,若要保持与神的关系,就必须在一切行为上圣洁(彼前一:15)。我们必须排除生活上一切罪恶,污秽,过圣洁的生活。

    我们要献给神的自己,也须要是蒙神喜悦的。

    保罗说我们这样作,是理所当然的事奉。因为神为我们付出那么大的代价,预备了那么大的救恩,我们将自己献给他,以回报他的大爱,是理所当然的。还有另一个理由。在属灵上没有中立的立场,一个人若不属于神,他就在魔鬼,罪的管辖底下。所以唯一要脱离魔鬼和罪的管辖的方法,就是成为神的仆人(罗六:18)。只有如此行才是唯一可以得自由的方法。因此将自己完全献给神,做神的仆人乃是理所当然的。

 

二、察验神的旨意的先决条件

 

    罗十二:2具体的告诉我们,我们将自己献给神以后,要如何生活。我们不要效法这世代。罗一至三章指出,这个世代的作风是,根本不理会神,把神放在一边,甚而更积极的背叛神。我们不要如此作。相反地,我们要事事敬畏神,听从他。

    保罗叫我们藉着心意的更新而变化。这是心理学在二十世纪的发现。You  can  change  a  person  by  changing  his  mind。藉由改变一个人的心思意念,可以改变一个人。心理学家将心思意念分成意识和潜意识。要改变潜意识(根深蒂固的思想)只能从意识中不断的重复正确的思想、正确的观念,一直到潜意识中的错误的观念被正确的观念所取代。这与“洗脑”不同。洗脑是强迫灌输他的意识不能接受的观念。

    我们要继续不断地思想神的事,查考,思想圣经,使我们根深蒂固在潜意识中的错误的价值观,错误的观念,被圣经的价值观,圣经的观念所取代。然后我们才能正确地察验神的旨意。

 

三、察验神的旨意的指标

 

    我们履行了上述的先决条件之后,我们才能根据保罗给我们的指标,去察验神的旨意。神的旨意是那「良善的」。罗二:7指出,良善的是合乎神的标准的。按腓一:6良善的是建设性的,不是破坏性的(原文)。罗十二:21良善的就是对人真有帮助的。那良善的就是合乎神的标准的,对人真有帮助的,建设性的。保罗在罗十二:3至十五:13将他在十二:12之所说的原则,应用到各种不同的处境,指示我们如同做。我们往各种不同的处境下,要选那良善的去做(罗十二:9  21  ;十三:34;十五:2,中文翻为「益处」,原文是「良善」))。

    神的旨意是那「可喜悦的」。我们在各种不同的处境,须要找出在那情况,采取什么行为,才能讨神喜悦。为要知道什么路线,什么行为,才能讨神喜悦,我们就要熟悉圣经,因为神将他所喜悦的,启示在圣经里面。我们若要遵行神的旨意,就要做神所喜悦的(罗十11910

    神的旨意是那「完全的」。从罗十二:3至十五:13我们可以知道「完全」的意思。那就是使用神给我们的恩赐,机会,资源等,使它们为神的国度发挥最高效用,我们这样做,就是遵行神的旨意(罗十二:3  18  )。

    我们若照罗十二:1一之所教导的去做,就可以找出,明白,察验神的旨意。「那善良的,可喜悦的,完全的」指出神的旨意。我们履行了先决条件之后,可以藉着「那善良的、可喜悦的。完全的」的指标来察验神的旨意。我们也可以根据这步骤,来判断我们所有的感动,是否从神而来。

 ——网络转载

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